宗舜法师：食存五观心怀感恩

    ■宗舜法师

    本期论题：据央视报道，中国人每年在餐桌上浪费的粮食价值高达2000亿元，被倒掉的食物相当于2亿多人一年的口粮。随着人们生活水平的提高，浪费的陋习已经成为了当今社会的一    大弊病，佛教一贯主张珍惜福报，古来大德也一再强调过珍惜福报的重要性，今天请宗舜法师，来为我们具体讲解，人为何要珍惜福报，以及如何去培养福报，享受福报。

    在讨论浪费这个话题之前，我们需要知道的是人和自然是什么样的关系。佛教把生命状态分为两种，即有情众生与无情众生，所谓“情”，即情（感情）识（意识）。凡是有情识的，如人与动物等，都叫有情众生。没有情识的，如植物乃至宇宙山河大地，都叫无情众生。佛教虽然肯定人在六道中的特殊性，但并没有“唯人独尊”，其他万物都是为我所用、必须无条件为我服务的观念。相反，佛教一再强调，因为六道的轮回，一切有情众生之间，有着不可思议的亲缘关系。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”从这点出发，佛教坚决反对杀生，不仅不能杀人，也不能杀害其他五道的有情。不仅不能杀害，也不能损恼他们，佛教戒律里面，有诸如不得鞭打牛马，让牛马过于负重的规定。而是要本着这些众生曾经是我的父母，曾经生养过我，曾经于我有恩的想法，时时要对他们怀着深深的感恩之心，并要用各种方法使他们脱离苦难——最根本的办法就是教化他们通过学佛而成佛，彻底断除生死轮回。而对于大心菩萨来说，更是发愿“众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛”（地藏菩萨）。所以，佛教对待有情众生最根本的两点，即平等和报恩。

    在佛教中，人和外界的环境是“正报”和“依报”的关系，佛教把我们由于过去世之业因而感得的有情之身心生命称为“正报”，把国土世间等无情众生，称为“依报”。佛教认为，外在的环境乃是有情众生“共业”所感之果，也就是说，“依报”的好坏，是由有情众生来决定的。如果有情众生都心存善念、勤行善业，则依报就会变得美好，如西方极乐世界的和乐、富足与庄严，就是由于阿弥陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。从这一点来说，佛教只承认“人祸”，不承认“天灾”，因为一切的天灾的根源就是人祸！

    弘一法师在参访印光法师的过程中，见印光大师在吃饭时每每都是把盘子中的饭菜吃干净。有一次，他见到一位居士吃饭剩下几粒饭粒，便严厉地说：你有多大的福报，竟敢这样浪费！你看古代的这些大德，他们不是没有福报，相反他们有很大的福报，但是依旧要珍惜福报。有人请弘一法师题字，法师在提完字之后，对于没有用完的宣纸，都要认真裁下来还给人家，因为人家并没有说多余的纸要怎样处理，就不能随意处置。

    佛教戒律中规定，不可“以恶心故放大火，烧山林旷野”（《梵网戒》），比丘不得“踏杀生草，断众生命”（《四分律》），并反复强调对自然财富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的饮食之时，也要“食存五观”，要观想此食垦植收获舂磨、淘汰炊煮，所费功夫甚多，而且施主减其妻子之分，为求福而施，故受食时，要“计功多少，量彼来处”。要反省自己的德行，是不是受得起施主的供养。要对于饮食滋味不贪美味，不憎粗砺。要把饮食看成是治疗“饥渴疾病”的良药，为修成道业而受用饮食。所以，佛教对待无情众生最根本的两点，即自律和珍惜。