济群法师谈修行

    佛教到底是什么？

    法师：如何来定义佛教？我个人在学习的过程中，认为可以用这样几句话来概括：佛法是人生的智慧，是真理的指南，是完善的道德，是解脱的途径。

    说佛法是人生的智慧，是因为佛法能使我们如实认识世界，解决人生的各种困惑，而唯有智慧能使我们摆脱无明和蒙昧的状态，使人生趋向光明。

    说佛法是真理的指南，是因为通过对经教的学习，能使我们树立正确的人生观。修学佛法，非常重视正见和如实见，无明使人类无始以来沉溺在生死流转中，要改变自己的命运，首先就要改变对生命的错误认识，而闻思经教、树立正见就是使我们通达真理的基础。修行中的见道位，便是体证宇宙人生真相的过程。

    说佛法是完善的道德，是因为学佛修行的最终目的是趋向解脱，而这个目标的到达是要以善行为基础。佛教所说的善行不同于神教的以神为本，也不像唯物主义者那样，仅仅是基于社会安定的需要。佛教的道德是建立在真理的基础上，依因缘因果的规律建立德行。

    说佛法是解脱的途径，是因为佛法归根结底是为了解决人生的问题，人生有种种困惑、烦恼和痛苦，所以才需要修学佛法，才需要通过对佛法的实践来获得究竟解脱。

    试图解决人生的痛苦，是人类文明发展的原动力。从原始社会的刀耕火种到当今这个高科技时代，人类的一切努力都是为了寻求更幸福的生活。但这些努力只能使外在的世界得到改变，使我们的物质生活得到提高。而其他宗教，则是通过对神的祈祷获得救度，通过对神的信仰最终获得幸福。和一般宗教不同，佛教认为人类问题的根源在于我们自身，在于我们对人生的困惑，在于我们的错误认识和观念，在于我们无始以来的贪、嗔、痴烦恼。因而，对生命的正确认识才是解决问题的唯一途径。在解决方式上，佛教的着重点是自力，虽然也有他力的成分，但他力也是建立在自力的基础上。

    很多人认为，信仰只是为了寻找死后的归宿。若年轻时就信仰佛教，难免与生活和事业发生抵触，不妨等老了再考虑这个问题，这样的想法是否正确？

    法师：人们在年轻时往往会有许多理想和追求，当他们将全部精力投入其中时，或许还意识不到信仰的意义。随着人生阅历的丰富，对世俗生活的虚幻才会有深切体会。尤其是到“老来岁月增作减”的时候，名利地位也好，家庭事业也好，与即将到来的死亡相比，似乎都显得不再重要。所以，人们在晚年更需要信仰的支撑，这也是信徒中老年人居多的主要原因。也因此有人认为，信仰只是老来的安慰，年轻时关注信仰还为时过早。

    就佛教来说，既有出世的层面，也有入世的层面，绝非消极避世。它所关注的不仅是生死大事，也包括对现实人生的改善。佛陀在《善生经》中，就对世人如何处理家庭关系、如何看待财富等问题作了非常具体的开示。如果我们年轻时就依教奉行，会少走很多弯路。反之，若一生为欲望奔忙操劳，且不论结果如何，难免沾染许多不良习气，老来想要改变也往往力不从心。同时，对信仰的实践也需在年富力强时进行。历代祖师大德多是在年轻时便开始修道，佛陀更是在35岁便已觉悟。同样是接受教育，是在年轻时开始更好，还是到晚年开始更好呢？

    现在有一些人对佛教很感兴趣，但因为身份、地位等种种原因或因为工作繁忙没有时间和精力学佛，或碍于面子不愿意公开学佛。虽然有向善之心，有时却基于习气做一些不对的事，他们能不能学佛？怎样学佛？他们学佛后也可以成佛吗？

    法师：人人都能学佛，没有人会被排斥在佛门外，这是首先要肯定的。其次，人人都能成佛，没有人天生就注定不能成佛，这也是我们要肯定的。

    当然，每个人又是不同的。对于学佛，也同样存在发心及信仰深浅的不同。所以，在处理学佛和工作之间的关系时，会出现不同选择。学佛较浅的人，学佛只是工作之余的生活点缀；学佛较深的人，则将学佛作为人生的重心，工作只是生存的方便。所以，我们一定要明确，什么摆在第一，什么摆在第二；什么是主要的，什么是次要的。当然，也有些人是由浅入深，随着学佛时间的增长，对佛法认识的加深，从而提升对佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么，其它问题便不重要了。

    学佛究竟为了什么？不是为了求保佑，保平安，这些只是学佛的副产品。学佛的真正目的，是为了成佛。所谓成佛，就是成就佛陀的生命品质。

    我们现在为什么只是凡夫？因为我们具有凡夫的生命品质，即是无明、我执、贪嗔痴。佛陀为什么成为佛陀？是因为他们具备了佛陀的生命品质，那就是大解脱、大自在，那就是无限的慈悲、无限的智慧。学佛的过程，是改变生命品质的过程。因此，佛法是心地法门，得用心去实践。

    真正想要学佛，应该从基础做起，如三皈、五戒。三皈，是通过宣誓建立对三宝的信心；皈依后还应不断修习皈依，培养对三宝的信心，强化三宝在心目中的地位。唯有三宝在我们心目中具有绝对的权威性，佛法才可能真正的影响并改变我们的人生。此外，五戒也很重要。戒具有止恶的作用，从表面上看，五戒是禁止杀、盗、滛、妄、酒，实质而言，是在止息我们内心的贪、嗔、痴，止息生命妄流的相续，这正是解除烦恼，明心见性不可缺少的基础。

    佛与众生的根本差别在哪里？如何跨越？法师：佛与众生之间，在一般人的感觉中，似乎有着天渊之别。事实上，距离并不是那么遥远。《六祖坛经》有句话，叫做“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”佛，为觉悟之义。在迷的状态，就是众生；而在悟的状态，那就是佛。

    从迷到悟，虽是一念间，但要跨越这一念，转变这一念，并不是那么容易的。很多人都知道“放下屠刀，立地成佛”一说，难道只是把手中的屠刀放下，就能解决问题吗？

    佛经记载：有位梵志求见佛陀，两手各拿一朵花。佛陀说，放下，他就把左手的花放下。佛陀又说，再放下，他就把右手的花放下。但是，佛陀还让他放下……两手空无一物时，还要放下什么？就是放下内心的执著，这才是我们要放下的关键。如果内心还有执著，即使将外在的一切都放下，仍是不能解决问题的。佛法修行，重点是解决心理问题，所谓转迷成悟，转染成净，转识成智。所以说，佛与众生之间的平等，是本质上的平等；差别，则是显现上的差别。

    很多人觉得发菩提心很难，因而产生退缩情绪。您觉得发菩提心是不是很难？难在哪里？

    法师：发起“我要利益众生”这一念并不难。人的一生有无数愿望，如“我要吃饭”或“我要买房子”等等。从某种意义而言，愿菩提心的心行特征也是同样，只是所缘改变了，变成了“我要成佛”，“我要利益一切众生”。所以，无须将愿菩提心想得太复杂，太高深，这是首先要了解的。

    当然，困难也是存在的。难就难在，这念心生起后，面对不同众生和种种考验时，能否将这念心落实为具体行动。当我们在房间里观想“我要利益一切众生”，是很容易做到的，因为此时并不涉及具体的所缘对象。但在生活中，会有很多违缘和逆境，如果愿心不坚固，就很难经受住现实的考验。

    另一个困难在于，使这念愿心相续不断。以前有句话，叫做“做一件好事容易，难的是一辈子做好事”。发心也是同样，发一念愿菩提心不难，难的是发长远心、坚固心，难的是尽未来际地保持这一发心。

    佛经中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？

    法师：功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。

    但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。

    我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。

    怎样看待出世修行和入世修行？

    法师：当我们说到出世修行时，往往会联想到出家这种修行方式。若是这么定义的话，似乎与在家居士无关，其实不然。出世可以指出家修行，也可以指出世的超然心态。

    作为在家居士，虽不能在寺院、山林过一种远离尘嚣的清修生活，同样要具备超然物外的出世心态，不为世间种种名利声色所染，这就是佛教所说的出离心。有了这种心态，我们才会过得更自在。

    菩萨道，是以入世的悲心修行。但我们要知道，这种入世仍须以出世的心态为基础。只有这样，入世时才不会陷入对世事的执著中。若无出世的超然，很可能入到哪里就陷到哪里。不仅陷入世事中，同时也陷入生命内在的世俗心中。那时，自顾尚且不暇，遑论利益他人？所以说，入世修行必须以出离心为基础，否则就会随世俗心所转。

    至于说到出家及在家的修行方式，我觉得，出家当然是最好的选择。但也是有前提的，必须找到一个如法道场，找到一位堪为依止的善知识。如果找不到合适的修学道场，出家后也可能会忙于应酬，和世俗生活并无太大差别。

    若是因缘具足，自己也有纯正坚定的发心，走上出家之路，就可放下一切负担，全身心奉献于追求真理、传播佛法。在社会上，毕竟有太多牵挂，太多羁绊，必须完成各种责任后，才有时间修行或弘法利生。但人生几十年是很短暂的，如果我们在尽义务的同时又继续不断地制造责任，可能永远都会身陷其中而不能自拔。比较而言，出家确实比在家的修行条件优越很多。

    佛教怎么看待知识？

    法师：知识对人类究竟意味着什么？自古以来，一直有两种不同的看法。比如，儒家推崇知识，老庄就比较反对知识。《庄子》讲，浑沌因为有了知识就死掉了。佛教对此也有两种不同看法，既有“知之一字，众妙之门”的赞誉，也有“知之一字，众祸之根”的警示。为什么会产生两种截然不同的态度呢？因为知识本身就存在两种不同类型，有健康、正确的知识，也有颓废、错误的知识。有些知识能导人以道德，导人以智慧；有些知识却导人以犯罪，导人以愚痴、妄想和烦恼。在这个信息时代，人们掌握的知识远远超过以往。从生存角度来说，知识技能越多，越容易在社会上谋取职业。但从心灵健康的角度来说，我们就需要有所选择。否则，太多的知识会使心变得复杂，使妄想乃至烦恼、痛苦随之增多。所以，对知识要一分为二地看待。

    其实，佛教也很重视知识技能的掌握，大乘佛教就鼓励我们从五明处学。作为一个菩萨，甚至要掌握世间的一切知识，包括各种生存技能。这样，我们才有能力帮助、度化更多的众生。但对那些导人以愚痴、犯罪的错误知识，我们又要远离。如果能以佛法智慧处理所学知识，那么，知识也会成为自利和利他的工具，而不是修行障碍。

    济群法师法语

    ◆没有福报的人，很辛苦；有福报，如果缺乏智慧，也会为福报所累。当我们在消费福报的时候，福报往往也在消耗我们的生命。

    ◆看到别人身上的问题深恶痛绝，赶紧检查一下自己身上有没有类似的毛病，免得被别人深恶痛绝。

    ◆心的本质，即是宇宙的本质。一个人只要没有活在狭窄的设定和执著中，他就能体验到生命的无限性；同时也能具足心包太虚，量周沙界的胸怀。

    ◆寺院在人心中，佛也在人心中。心清净，随处都是道场；心清净，佛就在放光。