人生如梦无我利他——咏给明珠多杰仁波切开示

    人生如梦

    在聆听教法的开始，首先我们要生起正确的动机和发心，也就是菩提心。

    如何生起菩提心呢？首先我们要想到无始劫以来，众生不断在轮回中受苦。而众生为何会在轮回中受苦呢？这是因为他们有我执的关系。人有了我执，便会产生强烈的贪欲和不实的目标，导致受到极大的痛苦。但六道众生的痛苦、执着和无明等，若我们能透过自已的心，仔细去观察思考的话，便会发现它们的本质均为空性，所以事实上它是不存在的。

    一个人若想从轮回苦海中解脱，便一定要对空性有所了解。但空性不易直接了解，因此，我们必须间接透过举例的方式来做，而最好的例子即是我们的梦。在梦境中所显现的车子和种种情绪等，均是由我们的心中所造作出来的，故其本质亦为空。但若我们不了解梦的本质时，便会对这些东西产生惑迷而信以为真，进而对梦境中种种痛苦、快乐等的情绪生起执着心。证悟空性可让我们了解我们的生活如同梦境。梦中的车祸和发财等均非真实，因此，世间的苦乐受对一位悟者而言，也不产生任何影响。

    那洛六法中的睡梦瑜珈便是根据梦境中的修行而来的。睡梦瑜珈如何修呢？一开始在我们睡觉前，我们要有一个强烈的想法，那就是今天睡觉若做梦的话，我一定要清楚知道我是在做梦。若能带着这样的心情去睡觉，那么做梦时，便会知道自己是在梦中。若能清楚了然自己是在梦中，那么要过河时，便可漂浮在水上，而不会沉下去。而当我们慢慢更加熟练时，便会在梦中看到两个或更多的自己，或甚至看到自己的神识离开身体。睡觉时，我们在梦中可以到印度看那些印度人在做些什么，或到佛国净土见到诸佛菩萨，或在六道中看到其他的众生等。我们为何有这种能力？或者说，我们为何可以如此自由自在，甚至可以改变梦境？这是因为我们了解到自己是在做梦的关系，而心的力量则足以改变一切。所以即使我们到地狱，地狱的烈火也无法燃烧到我们。

    为什么我们可以去改变它呢？其根本仅在于我们的识与不识而已。当我们了解那是一场梦，或发现人生毕竟有如梦一般时，就能对它真正做些什么。但若想真正了解人生如梦时，我们就必须要断除我执。在我执断除后，任何的快乐与痛苦便再也无法影响我们，或伤害我们。对快乐的期待过高，便有可能反招痛苦，而且期望越大，失望和痛苦也随之成正比。佛曾说过，这一切都是幻灭的，都是无常法。轮回中的快乐其实都是苦，而轮回中的苦更不用说了。

    为何轮回中的快乐亦是苦呢？那是因为众生带有执着的关系。有执着的快乐到头来仍是苦，而其苦在哪里呢？苦根乃在于执着今生的名利地位等等。所以虽然我们或许可以获得世间的一切，但若失去时，也不必太伤心，或执着放不开，因为一切都是无常会变的。

    快乐之源

    我们此生努力的目标就是获得快乐，但快乐从何而来呢？快乐乃来自于我们每个人的心中。有许多人想得到快乐，但却不懂得寻找它的方法。所以快乐须从我们的自心，而非任何其他钱财或物质上的东西去寻找。有些人把快乐寄托在名利地位和钱财的获取上，认为这些都是快乐之源。其实我们对外在物质的信任和信赖本身就是一种无明，而由于无明，我们所做的一切事也都是颠倒的、痛苦的。我们所求的这一切其实都是轮回中的法，轮回中的法其本质是无常的，所以常会改变。当遇到改变而失去时，人有时就会想自杀。

    虽然一般人对物质的期待是百分之百，但为何当他们得到时，却没有原先所期望的那般快乐，有时反而痛苦越多？有了钱便担心失去，越有钱便越舍不得好好去做些事，吝惜之心更是有增无减。他们日夜担心何时钱会用光，何时又会再变穷等，给自己招来许多压力。每晚睡前便开始盘算明天的交易，担心明天有人会把他挤下去，或爬到他的头顶上去。而早上醒来就开始数钱，看数目到底有无增加。如此日夜操心、担心，导致心神不宁。好比最近股市一直跌，有人变得很紧张，看到人就发脾气，跟谁都处不好。这样害了自己，也害了周遭的人。而有些做股票的人感觉乐在其中，以为自己很富有、很快乐，其实他只是苦上做乐罢了。就如同一颗果实一样，看起来很甜美，但实际吃下去时，才知道是有毒的。同理，若我们只追求物质上的享乐，而不识其本质的话，迟早都会招来痛苦。但另外有一种人，他们虽然过着平凡的日子，但却比别人活得好。他们没有浮夸的目标，平常够吃、够穿、够用便已觉得满足富有。其实一个人是不需要那么多东西的，假如面前摆了一堆山珍海味全吃到肚子里的话，很可能就会撑破肚皮。或者人有一堆房产，每天要去照顾整理，但很可能在他还未走完全部之前，便已在半路上死掉了。有许多人并不了解这些，所以这就是痛苦的根源所在。

    在这么多的众生中，谁最富有，最没吃亏呢？就是那些心中常感知足的人。在一切事物的幻灭中，他都能随缘自在。人原本便不需要那么多，也不必拥有那么多，是人的欲望无穷的关系，才会要求那么多。当一个人的内心获得满足快乐和平静时，是很值得我们羡慕的，而这也是作为一位修行人的快乐所在。修行人的快乐乃建立在调整自心、认识自心的基础上。纵然他拥有财物名利，也一点都不执着，而仅会以平静的心去享受这一切。无执并不意味着什么感觉或反应都没有，而是说一个人不必去操心，让其顺其自然。得到的就会得到，得到了，也不必太强烈的去苛求。而若能厌离它的话，则是更好不过了。我们再做一个比喻。倘若我们把椅子放得越高，摔下来时就跌得越重。所以当我们的目标定得越高而得不到时，痛苦也会越多。

    虽然我们不应执着快乐和痛苦，但世尊所传给我们的法道就是要给予我们快乐的。原因何在？因为世尊的教法可以让我们消除一切执着，而当我们远离一切执着时，那样的快乐才能恒久不变。好比前面我们所提到的梦境。好梦使我们生贪爱心，恶梦则生恐惧心，这是由于我们的执着和习气使然。但当我们了解好梦与恶梦都只不过是我们内心的作用时，便能对自己有所改进。

    慈悲可以消除一切业障

    西藏有一个喇嘛在小时候认为只要智慧足够，便可修空性。至于慈悲呢，他还认为“像我这种人，哪有可能生起什么慈悲呢？”当他讲以慈悲时，觉得那是一样不可思议、只能挂在嘴上而不可能实际做到的东西。但当他锲而不舍地慢慢去观修慈悲时，慈悲便逐渐在心中增长。当他具足慈悲与智慧后，才知其不可思议性，而这些东西是真正强以在众生身上生起的。若说这个喇嘛没有慈悲，我们相信吗？此种慈悲心可以让自己和他人过得快乐。一个人若不具慈悲，再加上遇到大的苦难，便一定会对自己发脾气，自己伤害自己。慈悲不仅对我们的日常生活助益极大，而且也能消除我们此生和过去所累积的恶业。

    古代印度有一位大成就者，名叫圣者突眛。那时印度的佛法遭到邪魔外道的破坏，于是他立志将来要将佛法再兴盛起来。但当时他并不是一个什么修行人，于是想到要修弥勒菩萨的法而到了山洞闭关。他在洞里修了三年，但连一个好征兆、好梦境也没出现。因此，他想弥勒法太难修了，便离开山洞。在山洞外面，他看到有一个人拿着一支铁槌在劈一块大岩石。他问那个人在做什么，那个人回答道，由于岩块太大，挡住了阳光而无法照射到房间去，因此他想把整个大山劈开。他问那人山这么大，何时可以把它铲平。那人说，只要自己肯精进的话，相信一定可以做到。于是他开始思考，那人只是为了获得阳光的暂时性快乐，便拼命的想把大山劈开，而我为了究竟的成就而修弥勒法，难道它不值得我继续修持下去吗？于是他又进了山洞修行。

    同样情形再次发生。不要说有好征兆，就连一个好梦也没有，更不必说有何成就了。于是他又出了关。在洞外他看到一个人拿了一根很粗的铁棒在磨擦一块很细很滑的石头。他问那人在做什么，那人回答道，他想把铁棒磨成一根细针以缝补他那破烂的衣服。他再问那人，何时才能铁棒磨成针。他答道，只要有精进心和恒心，终有一天铁棒一定会磨成针。他又陷入沉思，之后又回到山洞继续修行。

    这样又过了三年，他开始感到绝望。于是他把念珠丢在地上跑了出来，最后来到河边。当他正要渡河过去时，突然看到岩石中间有一条生病的狗躺在那里。狗的下半身已完全腐烂，并长了很多蛆，但狗还是露出凶猛的样子，想要咬他。这时他看了很不忍，心想这只狗已经这么惨了，还想咬他，瞋恨心还这么强，于是掉下了眼泪。他想把狗身上的蛆弄掉，但若用手去抓的话，却又嫌手太粗，弄死了蛆。于是他想到用舌头把蛆舔掉。他慢慢靠近狗，但因腐烂味太臭，只好闭着眼睛，伸出舌头准备往狗的身上舔。当他舔下去的那一刹那，却舔到了土。于是他张开眼睛一看，狗不见了，化成一尊非常庄严的弥勒菩萨。

    当他看到弥勒菩萨时，忍不住热泪盈眶。他对菩萨说：“您不慈悲，我一共修了十二年，您却连一个吉梦也没有给我。”菩萨说：“你莫要这样想。其实从你入关那一天开始，我就已在你身边，只因你业障未消，所以见不到我。今天由于你慈悲心的发露而消除了业障，所以便看到我了。若你不相信，你可以背着我到城里走一周，问问别人你的身上背了什么东西。”于是他来到了城里，见了便问他身上背了什么东西。大家都以为他疯了，因为他身上根本没有东西。有一个业障较轻的老婆婆看到了，骂他：“你是不是疯了？你背了一条狗尸，而且狗的身体还生了很多蛆。你赶快把它丢掉吧！”弥勒菩萨曾在经典上说，一个人的所见，完全依于自己本身业障的轻重而定。

    这个我们可以说就是慈悲心。众生因缺乏慈悲而生颠倒想，受种种苦。所以今天我们来此听法，以及上师说法的功德均是为了要让众生得到解脱。我们要观一切众生正在受种种苦，因此。祈愿他们都能离苦。我们以此生慈悲心后，再慢慢培养它，以后就修成究竟菩提心。

    利他就是佛法

    为何我们在日常生活中无法得到快乐？此因由于我们缺乏慈悲，自私心重，只想自己得到好外和舒服的结果，因此，反而忍受很大的痛苦。这就好比一条毒蛇，一条凶猛的毒蛇。只要我们稍微去碰到它，它就马上昂首，露出利齿，随时准备反扑一样。毒蛇只顾到自己，别人碰一下就起瞋念。而自私自利的心就如同毒蛇一样。通常我们一个钟头即能做完的事，却往往由于自私的心态，或随时可能爆发出来的脾气，而不得不延后到一年半载才能完成。世界上所有战争都是由一个很小的地方开始的。好比放在我桌上的茶杯，我就要放我桌上，另外一个人则说要放另外一张桌子上，于是我们便吵了起来。这个杯子原本只是一样小小的东西，但由于我们没有相互听听对方的意见，也没有宽容的心，于是就在心中引起争执，甚至到最后拿刀相向。

    同样的道理，有些朋友本来感情很好。但有一天，其中一个的态度表现稍差时，另一人就想分手。他会说对方的眼神不友善啦、态度不好啦等等，然后就在自己内心起了瞋念。这些问题都来自于我们不了解，也看不到自己本身问题和缺点所致，所以产生了种种的痛苦。

    通常由外在的地、水、火、风等四大所引起的痛苦是暂时性的，而轮回本质的无常所引起的痛苦则是我们所无法改变的。但一些根本微不足道，导致自己残害自己的行为则是由自己所引起的。一个人若有慈悲心，便没有自私自利的想法而能顺顺利利的勇往直前。计划一年完成的事，也许一个月就完成了。由于他有利他的发心，以及慈悲、智慧，所以做任何事都不会慌张而能顺利进行。

    世界上有些小吵闹是难免而且必要的。好比一个人专做坏事，不仅害人也害已，所以我们不得不用尽方法去劝他，去骂他，甚至去阻止他。只要我们的出发点和动机是为了帮助他，是善的、是慈悲的，我们就应该出面，而非躲起来。若我们的心完全是慈悲、是利他的时，我们就会有一种说服力，有一种善巧方法去说服他。就算他不听，也无损我们，我们也不会伤心。因为我们是带着慈悲心去和他沟通的，若他不接受，我们也不会产生烦恼心。因为我们的心是为他好的，所以我们有勇气去改正他，而任何情况或结果也都不会影响到我们。

    修习佛法完全在于我们一个心的动机和出发点。我们在日常生活中所做的事，只要发心是利他的，它就是佛法。有很多人有一个错误的观念，认为世间法与佛法是两回事。其实世间法就是佛法，这两者可以互为应用。但大部分人却把佛法想成是另外一个很特别、也很难做到的东西，而世间法则又是另外一种。其实只要我们在日常生活中都带着善良的动机，在行住坐卧吃喝中都保持着善念，尽量不去伤害别人，尽量应用我们的慈悲和智慧去生活，那么凡事就都是佛法，也凡事都会顺利。

    让我们仔细想想，有些人就自己在修行，但他不知道自己修行的动机在哪里。他坐在禅垫上，摆着一副很好看的修行姿势，然后又是点灯，又是绕佛，又是烧香等，但心中则是充满贪瞋痴以及对世间的欲望。当一个人的欲望混合着贪瞋痴时，则一切举动都会转为不善。

    所以当我们把佛法运用在日常生活上时，我们的生活本身就是佛法。当我们的生活有佛法时，就是最快乐的时候了。